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少兒國(guó)學(xué)夏令營(yíng)介紹儒道與儒教的關(guān)系：儒道是儒教的價(jià)值之源，儒教是儒道的工具承擔(dān)。儒道是本根，儒教是枝葉；儒道是源，儒教是流；儒道是本質(zhì)，儒教是形式。

    孔子禮儀國(guó)學(xué)夏令營(yíng)介紹，歷史上已有“儒教”概念，有三教合流之說(shuō)，那時(shí)的“教”主要還是教化之意�，F(xiàn)今人們受西方宗教的影響，百余年來(lái)在這個(gè)問(wèn)題上爭(zhēng)辯不休，一見(jiàn)“儒教”這個(gè)詞很容易就被認(rèn)為是西方基督教、天主教那樣的宗教。這是我們文化斷裂，儒家之道隱而不彰，西學(xué)、西教宰制我們文化的結(jié)果，需要我們正本清源。
    為了弄清楚這個(gè)問(wèn)題，就需要區(qū)分儒道和儒教。
    中國(guó)傳統(tǒng)文化的核心價(jià)值觀主要深含在“道”這個(gè)概念當(dāng)中，“道”本意是指地上人行之道。古代思想家們把它引申、抽象為自然界和社會(huì)領(lǐng)域中的最一般性法則，有“天道”、“人道”、“地道”之別。不僅道家，儒家也講“道”，且十分重視“道”，其重視程度不亞于道家。如《老子》一書(shū)“道”字出現(xiàn)了76處，而《論語(yǔ)》中“道”字卻出現(xiàn)了87處。當(dāng)然，儒家與道家的“道”是有密切聯(lián)系又有很大區(qū)別的，根本點(diǎn)就在于老子、孔子都生長(zhǎng)在一個(gè)禮崩樂(lè)壞，天下無(wú)道的時(shí)代，他們對(duì)道有了自覺(jué)的意識(shí)，都是通過(guò)對(duì)禮樂(lè)文化的歷史反思來(lái)“悟道”的，但老子體悟出的是宇宙之道、自然之道，孔子體悟出來(lái)的是歷史之道、人文之道。這樣說(shuō)當(dāng)然只是一種方便說(shuō)法，很容易被人誤解，所以更確切地說(shuō)老子則是天道為本，上道下貫，涵天地人，孔子是以人道為主而下學(xué)上達(dá)，通天地人。漢代揚(yáng)雄在《法言？君子》中說(shuō)：“通天地人曰儒，通天地而不通人曰伎�！奔渴嵌�得醫(yī)卜歷算之類方術(shù)的人。唐代韓愈就曾說(shuō)過(guò)：“斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也�！彼�所說(shuō)的儒者之道，即是“博愛(ài)之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無(wú)待于外之謂德。仁與義為定名，道與德為虛位�！盵①]按照韓愈的意思，“道”就是指作為儒家思想核心的“仁義道德”。之所以韓愈要竭力區(qū)別儒家之“道”與道家之“道”，目的就是要避免后人對(duì)儒道的誤讀，以免造成價(jià)值領(lǐng)域的混亂。
    孔子對(duì)春秋時(shí)代的社會(huì)有一個(gè)基本的判斷：“天下有道，則禮樂(lè)征伐自天子出；天下無(wú)道，則禮樂(lè)征伐自諸侯出。……天下有道，則庶人不議�！保ā墩撜Z(yǔ)·季氏》）這段話顯然是孔子考察了歷史和現(xiàn)實(shí)而得出的結(jié)論，是站在道的高度為社會(huì)的評(píng)判。要復(fù)興禮樂(lè)，他認(rèn)為不能光講禮樂(lè)本身，還要追溯禮樂(lè)背后的“道”——用今天的話可以說(shuō)就是一種歷史規(guī)律、文化精神、社會(huì)理想、政治理念�！暗馈钡氖�落意味著文化價(jià)值理想的失落和價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)的失范，是儒者的文化良知促使孔子走到了歷史的前沿，立志改變“道之不行”的現(xiàn)狀，重新恢復(fù)“天下有道”的局面。孔子苦心孤旨要找回的“道”，就是指儒家孜孜以求的古者先王之道，是堯舜禹湯文武周公一脈相承的文化傳統(tǒng)，它代表著儒家文化的價(jià)值理想和最高典范�？鬃拥摹暗馈弊匀皇浅欣^春秋以來(lái)中國(guó)文化由天道轉(zhuǎn)到人道的這一歷史趨勢(shì)而進(jìn)一步探討的，其傳統(tǒng)資源主要是禮樂(lè)文化，其價(jià)值指向基本上是人文精神，其最后的歸宿大體上是社會(huì)政治秩序的重建。在就使他的“道”具有了更為廣泛、深刻的歷史文化意蘊(yùn)�？鬃邮侨寮业澜y(tǒng)譜系中的承前啟后的中心人物，他觀殷夏所損益，追跡三代之禮，刪定《六藝》，仁體禮用，仁智雙彰，“盡人道之極致，立人倫之型范”[②]�？鬃硬坏�是其前兩千五百年歷史文化積累的集大成者，也是上古三代歷史文化的反省者，還是其下兩千五百年歷史文化的開(kāi)新者。雖然，孔子未有道統(tǒng)之言，但他謂天之歷數(shù)堯、舜、禹遞相傳授，實(shí)際上啟發(fā)了孟子提出“王道”的思想，并把“王道”作為實(shí)現(xiàn)其“仁政”的最高理想。荀子《君道》篇提出“從道不從君”的主張，還以舟水之喻比君、民關(guān)系，其思想與孟子之“民貴君輕”的“王道”思想可以說(shuō)是相得益彰。千百年來(lái)，傳承儒家此道者有一個(gè)歷史的發(fā)展過(guò)程，這就是“堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文武周公，文武周公傳之孔子，孔子傳之孟軻。軻之死，不得其傳焉。”[③]儒家道統(tǒng)是中華文明歷史經(jīng)驗(yàn)的升華形成的形而上學(xué)體系，是儒家思想的本源與依據(jù)，是歷史與邏輯的有機(jī)統(tǒng)一。道統(tǒng)自孔孟以后失去真?zhèn)�，漢宋后儒各得一偏，此一偏也仍然造就了兩千多年的歷史輝煌，當(dāng)然也得為兩千多年的專制壓迫腐敗負(fù)責(zé)。今日否極泰來(lái)，大道復(fù)明，道統(tǒng)重續(xù)，正當(dāng)其時(shí)。
    道的下貫和落實(shí)就是所謂的“教”�！靶薜乐^之教”，意味著知道、明道、守道、修道、得道。明了大道以后以道的標(biāo)準(zhǔn)修正自己的思想行為使自己變得符合道就叫“修道之謂教”。這個(gè)“教”不是宗教的教，但也有宗教的蘊(yùn)涵，就是儒教之“教”的基本含義。所以，儒家講修道為教，這不是佛家道家離世孤修的純粹生命修煉，而是儒家經(jīng)過(guò)自我修養(yǎng)（修己）基礎(chǔ)上安人、修己安百姓、正己正人的內(nèi)圣外王之道在“教統(tǒng)”上的體現(xiàn)。
    儒家之“教”即“儒教”，其具體內(nèi)容包括道德之教、禮樂(lè)之教、宗教之教。
    《大學(xué)》云：“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善”，儒家對(duì)道德教化的重視在世界各國(guó)文化史上是無(wú)與倫比的，因而對(duì)后世的影響也罕有其匹。早在西周就有了敬德思想。敬德在周人有不同的表述，如“以德配天”、“皇天無(wú)親，惟德是輔”、“敬德保民”、“明德慎罰”等�？鬃诱J(rèn)為社會(huì)秩序混亂是因?yàn)槿藗兊赖氯�面敗壞的結(jié)果，于是提出了以“仁”為核心的道德規(guī)范體系，把道德教化的范圍逐步擴(kuò)大到重視社會(huì)的全體成員的道德教化，確立了以德教為先的原則�！墩撜Z(yǔ)》中不少條目闡述了這一觀點(diǎn)，如帶有總綱性的是：“弟子入則孝，出則悌，謹(jǐn)而信，泛愛(ài)眾，而親仁。行有余力，則以學(xué)文�！保ā墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》）即認(rèn)為青年人要首先把孝敬父母、尊敬兄長(zhǎng)、言行有信、博愛(ài)大眾、親近仁德等做好后，再去學(xué)習(xí)文化知識(shí)�？组T(mén)四科中，也以德行為首。在政治上孔子要求統(tǒng)治者做到“為政以德”，以德化民�！墩撜Z(yǔ)·為政》云：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之�！备嬲]統(tǒng)治者只要實(shí)行仁政德治，便會(huì)像北極星受到眾星環(huán)繞那樣得到臣民的擁戴。從孔子開(kāi)始明確地將道德教化置于政令刑罰之前、之上。《論語(yǔ)·為政》載：子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格�！薄墩撜Z(yǔ)·顏淵》又說(shuō)：“君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)，必偃�！本�子的道德人格就象清風(fēng)拂草那樣對(duì)社會(huì)大眾產(chǎn)生好的影響，就是說(shuō)在上位者要注重自己的道德修養(yǎng)，以自己的人格風(fēng)范熏陶天下，而不是以赤裸裸地政治法律力量強(qiáng)行控制人民，這樣才能實(shí)現(xiàn)一個(gè)“德化”的社會(huì)，真正達(dá)到天下大治�？梢�(jiàn)，孔子在治國(guó)為政上注重德教，主張以道德教化為先�？鬃拥牡赖陆袒�思想奠定了后代統(tǒng)治者以道德教化治國(guó)和后世儒者化民成俗的思想基礎(chǔ)。儒家典籍《禮記·學(xué)記》曰：“化民成俗，其必由學(xué)；建國(guó)君民，教學(xué)為先�！边@就將教育的功能概括為“建國(guó)君民，教學(xué)為先”與“化民成俗，其必由學(xué)”兩個(gè)方面。《白虎通·三教》亦曰：“教者，所以追補(bǔ)敗政，靡弊溷濁，謂之治也�！薄懊裼匈|(zhì)樸，不教不成。故《孝經(jīng)》曰：‘先王見(jiàn)教之可以化民’�！睔v代統(tǒng)治者提倡儒學(xué)，推廣儒學(xué)價(jià)值，目的也在于淳厚人心，敦化風(fēng)俗。
    儒家特別強(qiáng)調(diào)禮樂(lè)的社會(huì)教化意義。儒學(xué)與社會(huì)的密切關(guān)聯(lián)，就集中表現(xiàn)于它對(duì)作為社會(huì)生活樣式的“禮樂(lè)”的關(guān)切。杜維明論證說(shuō)：“在儒家的脈絡(luò)中，‘禮’與人類溝通的社會(huì)視界密切相關(guān)�！�…由《禮記》所代表的社會(huì)視界，不是將社會(huì)定義為一種基于契約關(guān)系之上的對(duì)立系統(tǒng)，而是一種強(qiáng)調(diào)溝通的信賴社群。由士、農(nóng)、工、商四民分工所組成的社會(huì)，是一種協(xié)同運(yùn)作。作為對(duì)這一協(xié)同運(yùn)作有所貢獻(xiàn)的成員，每一個(gè)人都有義務(wù)承認(rèn)他人的存在并服務(wù)于公益�！盵④]《禮記·經(jīng)解》：“禮之教化也微，其止邪也于未形，使人日徙善遠(yuǎn)罪而不自知也。是以先王隆之也�！薄抖Y記·樂(lè)記》：“樂(lè)也者，圣人之所樂(lè)也，而可以善民心，其感人深，其移風(fēng)易俗，故先王著其教焉�！倍Y樂(lè)的制作，乃是置根于人內(nèi)在的情感生活。司馬遷在《禮書(shū)》中曾闡述禮的原則和目的說(shuō)：“緣人情而制禮，依人性而作儀”。禮樂(lè)之義，要在其“因人之情而為之節(jié)文”（《禮記·坊記》），《全唐文·卷九十七》也云：“夫禮緣人情而立制，因時(shí)事而為范�！惫识Y樂(lè)能作為與人倫日用密合無(wú)間的生活樣式而化民于無(wú)跡。儒家重視禮樂(lè)之教化作用，但是，這個(gè)禮樂(lè)的系統(tǒng)，則是由歷史傳統(tǒng)延續(xù)而形成的一種具有普世意義的社會(huì)生活形式，并不象其他宗教那樣屬于自身所專有的儀式系統(tǒng)。禮樂(lè)作為一種普世意義的生活的樣式，攜帶著豐富的文化信息，并直接關(guān)乎人的行為，與民眾生活具有一種天然的關(guān)聯(lián)性，能夠?qū)θ藗兊男摒B(yǎng)和社會(huì)道德氛圍的養(yǎng)成起到潛移默化的作用。這使儒家的“教化”與宗教的教化大異其趣。正如有學(xué)者所論：“儒學(xué)施其教化于社會(huì)的生活的方式是很巧妙的。教化之行，必須切合和影響于人的社會(huì)和精神生活之樣式。儒學(xué)于此，并不另起爐灶，獨(dú)創(chuàng)一套為自身所獨(dú)有的禮儀、儀軌系統(tǒng)。它所據(jù)以建立和安頓其教化理念的禮儀、儀式系統(tǒng)，為中國(guó)古代社會(huì)所固有。一方面，這種社會(huì)生活所固有的禮儀和禮樂(lè)系統(tǒng)，作為一種普泛的生活樣式，與一般民眾之人倫日用，水乳交融，因而儒學(xué)所行教化，于中國(guó)古代社會(huì)，最具普遍性的意義。在這一點(diǎn)上，任何宗教形式的教化都無(wú)法與之相儔匹。另一方面，那不斷經(jīng)由儒學(xué)形上學(xué)詮釋、點(diǎn)化、提升的禮儀和禮樂(lè)系統(tǒng)，亦具有著一種因革連續(xù)的歷史變動(dòng)性和對(duì)其他宗教生活樣式的開(kāi)放和包容性。這與一般宗教儀式、儀軌系統(tǒng)所特有的固定性和排他的性質(zhì)，亦有根本性的區(qū)別�！�
    宗教性教化就是指儒家禮樂(lè)祭祀傳統(tǒng)所體現(xiàn)的社會(huì)教化功能。
    宗教的傳統(tǒng)主要是指禮樂(lè)文化中祭祀傳統(tǒng)。儒家倫理的中心就是孝，對(duì)于孝道的培植，當(dāng)然是教化上的重點(diǎn)，為此，儒家使孝德與祭祖二者發(fā)生聯(lián)系，且成為中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中非常重要的理念與力量�！熬�子之教也必由其本，順之至也，祭其是歟？故曰：‘祭者教之本也已�！�”“外則教之以尊其君長(zhǎng)，內(nèi)則教之以孝于其親。”“祭者，所以追養(yǎng)繼孝也�！保ā抖Y記·祭統(tǒng)》）“修宗廟，敬祀事，教民追孝也�！保ā抖Y記·坊記》）喪葬與祭祀是對(duì)已故的先人一些物質(zhì)和精神的奉獻(xiàn)，不是要死者像活人一樣享受一切，而是作為一種禮，作為一種教化手段，使“民德歸厚”，使人人具有仁愛(ài)之心�！墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》曾子曰：“慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚矣�！眴试崤c祭祀是對(duì)已故的先人一些物質(zhì)和精神的奉獻(xiàn)，不是要死者像活人一樣享受一切，而是作為一種禮，作為一種訓(xùn)化手段，使“民德歸厚”，使人人具有仁愛(ài)之心。如果對(duì)于去世者的喪禮能慎重地處理舉行，日久之后亦能定期舉行祭禮不斷追思的話，社會(huì)之風(fēng)俗道德也一定可以漸漸篤厚起來(lái)的。這樣，通過(guò)喪祭之禮，實(shí)際上是在潛移默化地進(jìn)行教化，使人們不僅要記住自己之所從來(lái)的“根源”，更意味著永遠(yuǎn)不忘先人篳路藍(lán)縷的開(kāi)創(chuàng)之功，這樣民德民風(fēng)就會(huì)歸于純厚樸素�！缎⒔�(jīng)·紀(jì)孝行章》引子曰：“孝子之事親也，居則致其敬，養(yǎng)則致其樂(lè)，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴(yán)，五者備矣，然后能事親�！币鉃椋焊改高^(guò)世時(shí)，要以哀痛的心情隆重料理喪事；在行祭祀時(shí)，要以嚴(yán)肅的態(tài)度來(lái)追思父母，這才稱得上孝。孔子這種孝道喪葬視深入當(dāng)時(shí)的民心，對(duì)當(dāng)時(shí)的喪葬習(xí)俗產(chǎn)生了極其深遠(yuǎn)的影響�？梢�(jiàn)，儒家從古代禮樂(lè)文化中繼承下來(lái)的祭祀傳統(tǒng)是是教化的一個(gè)重要本源。對(duì)于儒學(xué)的宗教性教化功能，辜鴻銘在《中國(guó)人的精神》中進(jìn)行了的論證：“儒學(xué)在中國(guó)則為整個(gè)民族所接受，它成了宗教或準(zhǔn)宗教。我這里就廣義而言，而非歐洲人所指的狹義宗教�！盵⑥]辜鴻銘認(rèn)為傳統(tǒng)的儒教在古代儒生那里就是一種宗教，但這一種有理性的人的宗教，即“所有有理性的人對(duì)此達(dá)成默契、決不談?wù)摰淖诮獭！盵⑦]這就是說(shuō)，傳統(tǒng)的儒教就是一種以理性為主而能夠發(fā)揮宗教功能的“宗教”�！爸袊�(guó)人之所以沒(méi)有對(duì)于宗教的需要，是因?yàn)樗麄儞碛幸惶兹寮业恼軐W(xué)和倫理系統(tǒng)，是這種人類社會(huì)與文明的綜合體儒學(xué)取代了宗教。人們說(shuō)儒學(xué)不是宗教，的確，儒學(xué)不是歐洲人通常所指的那種宗教。但是，儒學(xué)的偉大之處也就在于此。儒學(xué)不是宗教卻能取代宗教，使人們不再需要宗教�！盵⑧]這就是說(shuō)儒學(xué)不是嚴(yán)格狹義的歐洲人理解的那樣的宗教，但同時(shí)又具有歐洲宗教同樣的社會(huì)教化功能，可以說(shuō)是有異曲同工之妙 【糾錯(cuò)】